第二十二章 1-51 節。
大衛的一些行為非常具有他個人的特徵；也有一些行為與他的性格完全不協調。這首感恩詩屬於前者。這非常像大衛；在軍事事業結束時，懷著感激之情回顧整個過程，並承認一直跟隨他的恩惠與慈愛。與許多人不同，他同樣熱衷於為過去和現在的恩典感謝神，正如他懇求神賜下未來的恩典一樣。《詩篇》全書響徹哈利路亞，特別是結尾部分。在我們面前的這首歌中，我們擁有一首宏大的哈利路亞，其中為過去所有的拯救與恩典獻上感謝，並對神未來慈愛與良善表達了無限的信心。
這首詩歌的寫作日期，並非取決於它在歷史敘事中所處的位置。我們已經看到，《撒母耳記》最後幾章是由補充性的敘事組成，它們並非按時間順序插入，而是為了使歷史敘事更為完整。這首詩篇很可能是在大衛統治結束前相當長的一段時間寫成的。有兩個考量幾乎可以確定其日期早於押沙龍的叛亂。首先，第一節提到了掃羅的名字——「當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子」——這似乎暗示脫離掃羅的拯救尚在不久之前，絕非大衛統治末期那樣遙遠。其次，雖然大衛在生命中的任何時期，無疑都能宣稱自己在事奉神時的真誠與正直，但有些表達方式在他那可悲的墮落之後，是不太可能使用的。例如，在他犯下那幾乎無可比擬的罪惡、雙手沾滿污穢之後，他不太可能再談論自己雙手的潔淨。總體而言，這首詩篇最有可能寫於《撒母耳記下》7:1 所提到的時期——「那時，耶和華使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂。」那正是他心裡想要建造聖殿的時候，我們從那一刻及其他情況可知，他當時正處於滿溢的感恩之中。
除了引言外，這首詩歌由三個主要部分組成，它們之間雖無明確的界限，但標記清晰，足以構成一個方便的劃分，如下：
I. 引言：詩歌的主導思想，對神過去和現在對大衛所做的一切，表達崇敬的承認（撒下 22:2-4）。
II. 敘述神為他所施行的干預，包括他的危難、他的禱告，以及神作為回應所施行的拯救（撒下 22:5-19）。
III. 他蒙保守與成功的根基（撒下 22:20-30）。
IV. 提及神在他生命各個階段所施行的具體恩惠，並穿插對神屬性的反思。從這一切中，他確信神的恩惠將持續臨到他和他的後裔，並確保國度在未來的世代中得以興旺與擴展。在此，我們觀察到詩篇中常見的現象：思想逐漸超越了單純的地上國度；預表轉化為本體；大衛的國度如同溶解的影像般，融入了彌賽亞的國度。因此，詩歌被賦予了更崇高的基調，並向每一位信徒傳達了這樣的確信：正如神保守大衛和他的國度，祂也必永遠保守並榮耀祂兒子的國度。
I. 在詩篇開頭那爆發出的崇敬感恩中，我們注意到大衛承認耶和華是他所享受的一切保守、拯救與成功的源頭。同時，他透過頻繁使用「我的」一詞，特別強調了與神之間最親密的關係，並對由此而生的感恩義務作了極其熱切的承認——「耶和華是配讚美的」。
那種承認神是他一切拯救之作者的感受極其強烈，因為所有能表達此意的詞彙都被堆疊在一起：「我的磐石、我的山寨、我的救主；我的神，我的磐石，我所投靠的；我的盾牌，我救恩的角，我的高臺，我的避難所。」他不將功勞歸於自己，也不將榮耀歸於他的將領；榮耀全歸於耶和華。他看見神是拯救他至高無上的作者，以至於那些幫助他的人類工具，在那一刻完全被忽略了。那位在悔改深處，只看見一位受了極大傷害的主，並說「我向祢，惟獨向祢犯了罪」的人，在繁榮的頂峰時，也只看見一位慈愛的主，並敬拜那位惟獨是他的磐石與救恩的神。在一個傾向於將重點放在人類工具、而將神置之度外的時代，這種心態既具啟發性又令人耳目一新。英國歷史上曾有一個感人的插曲：在阿金庫爾戰役（Battle of Agincourt）後，英王亨利五世下令唱誦《詩篇》第一百一十五篇；當唱到「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因祢的慈愛和誠實歸在祢的名下」時，他俯伏在地，並令全軍也一同俯伏。
詩人強調使用代詞「我的」，極具啟發性。用籠統的詞彙談論神是誰、神做什麼，是很容易的；但能夠將祂據為己有，並在這種關係中歡喜，則是另一回事。路德曾說，關於《詩篇》第二十三篇，第一節中的「我的」一詞，正是整篇詩的樞紐。在「耶和華是牧者」與「耶和華是我的牧者」這兩句話之間，有著天壤之別。使用「我的」表明了一種個人的交易，一種雙方莊嚴進入的約的關係。任何僅僅對神有敬畏感、對祂的旨意有尊重的人，都沒有資格使用這個表達。你必須作為一個罪人來到神面前，承認並感受自己的不配，將自己投靠在祂的恩典中。你必須按照祂的勸勉與神進行交易：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」
在這篇引言中，還有另一點值得注意——當大衛表達他對神的依賴時，他特別將神置於心中，視為「配讚美的」。他回想神那慈愛的屬性——祂不是一位嚴厲的神，在沒有撒種的地方收割，在沒有散布的地方聚斂，而是「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」。路德說：「這教義在患難中是最能提升人、真正金子般的教義。人們無法想像，這種對神的讚美在迫切的危險中有多大的幫助。因為一旦你開始讚美神，對邪惡的感受就會開始減弱，你心中的安慰就會增長；然後你就能滿懷信心地呼求神。有些人呼求主卻未蒙垂聽。這是為什麼？因為他們在呼求祂時並沒有讚美祂，而是帶著勉強來到祂面前；他們沒有向自己展現主是何等甘甜，而只是盯著自己的苦難。但沒有人能僅僅通過注視自己的苦難並對其感到恐慌而獲得拯救；他只能通過超越苦難、將其掛在神身上並仰望祂的良善來獲得拯救。噢，這無疑是艱難的勸告，在患難中將神視為甘甜且配得讚美，這確實是罕見的事；當祂似乎遠離我們、不可測度時，即便在那時，也要比注視那阻礙我們親近祂的苦難更專注地仰望祂！只要有人試著去做，努力去讚美神，儘管心裡並不情願，他很快就會體驗到一種啟迪。」
II. 我們繼續探討詩歌中詩人描述他在危難時期所受的試煉與神的拯救的部分（撒下 22:5-20）。
這段描述極具詩意。首先，是他苦難的生動寫照。「死亡的波浪環繞我，匪類的急流使我驚懼；陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。」這並非誇大的描述。當掃羅的長槍在宮中向他飛來，或掃羅的精銳部隊在曠野搜捕他時；當敘利亞大軍像海浪般向他湧來，各國結盟企圖吞滅他時，他確實可以談論死亡的波浪和陰間的繩索。他顯然是想描述所能想像到的極端危險與困境，在那種情況下，人的幫助確實是徒勞的。隨後，在簡短地敘述他呼求神之後，便是一段對神前來施援的極其生動的描述。這描述是理想化的，但它生動地展現了當神的兒女陷入困境時，神聖的能量是如何被激發的。這就像在一個地上的家中，當警報響起，得知其中一個小孩子有危險，迷失在叢林中找不到路時：所有的僕人都被召集，路人都被呼喚來救援，整個鄰里都被激發出最竭力的行動；同樣，當大衛陷入困境的呼聲傳到天上時，地震、閃電以及天上的其他使者都被派去援助他；不僅如此，這些還不夠；神親自飛翔，駕著基路伯，甚至在風的翅膀上飛翔。信心看見神為了拯救他而動身，彷彿自然界的每一種力量都為了他而被調動起來。
這一切完成後，他的拯救是顯著且完全的。他極其清晰地看見神的手伸了出來。毫無疑問，將他從掃羅手中救出來的是神，正如將以色列從法老手中奪出來的一樣，當時「耶和華的斥責一發，鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露」。當眾人起來要吞滅大衛時，保護他的無疑是神，正如將摩西從尼羅河中拉出來的一樣——「祂從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。」神並沒有為大衛施行神蹟；不像在他之前的摩西和約書亞，也不像在他之後的以利亞和以利沙，他沒有經歷自然規律為他的保護而暫停；然而，他能看見神為他伸出的手，就像每一步都有神蹟發生一樣清晰。這難道不表明，普通的基督徒如果足夠謹慎地觀察，並有足夠謙卑的心靈去觀察，也能在他們的人生經歷中——無論這經歷過得多麼平靜——發現許多天父對他們關懷與眷顧的印記嗎？一生中積累了如此多的護理，並在人生的整個歷程中豎立起「以便以謝」（到如今耶和華都幫助我們），這是一件多麼有福的事！在回顧了這樣的過去之後，展望未來時，人會感到何等的勇氣！
III. 詩歌的下一部分闡述了大衛得以享受神聖保護的根據。實質上，這些根據就是他事奉神時的正直與忠誠。這些表達非常強烈，乍看之下帶有一種自義的味道。「耶和華按著我的公義賞賜我，按著我手中的清潔報答我。因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。因為祂的一切典章常在我面前，祂的律例我也未曾離棄。我在祂面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。」但讀這篇詩篇時，不可能不感覺到它並未瀰漫著自義者的氣息。它瀰漫著對神深刻的依賴感，以及對祂憐憫與慈愛的虧欠感。這恰恰與自義的精神相反。我們當然可以找到另一種方式來解釋大衛在這裡使用的這些表達。我們當然可以相信，他所要表達的，僅僅是他努力事奉神時那種毫不動搖的真誠與熱忱，是他抵擋了每一次有意識的不忠誘惑，抵擋了每一種引誘他走向偶像崇拜，或忽視神子民福祉的誘惑。他在此所讚美的，並非任何能使他作為個人去要求神之恩寵與賞賜的個人義，而是他作為神在世上事業的公眾捍衛者，得以享受神的眷顧並獲得祂保護的根據。海軍或陸軍的一名下級軍官被派去執行某項任務，他說：「我完全遵守了您的指示；我從未偏離您規定的路線。」這絕非自義。像路德這樣的人說：「我始終堅持聖經的原則；我從未放棄過新教的立場。」這樣的宣稱也絕不會被認為是在暗示他一生中個人毫無罪過。實質上，他們所斷言的僅僅是，在他們的公職身份中，他們證明了對所託付事業的忠誠；他們從未有意識地背叛過他們的公眾職責。這正是大衛對自己所肯定的。與放棄了國度律法的掃羅不同，大衛始終努力將其付諸實行。隨之而來的成功，他並不歸功於自己，而是歸功於他遵循了天上主宰的指示。這與自義的精神恰恰相反。他要我們明白，如果他曾放棄神的引導，如果他曾依賴自己的智慧並跟隨自己心中的計謀，他的一切都會出錯；他之所以成功，完全歸功於引導他的神聖智慧和扶持他的神聖力量。
即使有了這樣的解釋，有些表達似乎仍然過於強烈。他怎能談論自己雙手的清潔，以及他未曾作惡離開他的神？即便承認這首詩是在他犯下烏利亞那樁罪之前寫的，但想到他在挪伯撒謊、在迦特支吾其詞，他難道不能使用語氣較輕的詞嗎？但熱情、狂熱的心靈並非總是權衡字句、防範誤解的。熱情在奔騰的潮流中湧動。大衛準確地描述了他公眾努力的主要特徵。他的公眾生活無疑以一種真誠且通常成功的努力為標誌，即遵循神的旨意。與掃羅和伊施波設相比，與押沙龍或示巴並列，他的生涯本身就是純潔的，並證實了神治的法則：「慈愛的人，祢以慈愛待他；完全的人，祢以完全待他。清潔的人，祢以清潔待他；乖僻的人，祢以彎曲待他。」如果神要使我們興旺，我們與祂之間必須有內在的和諧。如果我們生活的習慣與神對立，結果只能是衝突與責備。大衛意識到了這種內在的和諧，因此他能夠信靠自己會得到支持與祝福。
IV. 在對自己生命和神護理之恩的廣泛審視中，詩人的目光特別聚焦於他的一些拯救經歷，在回憶這些經歷時，他特別讚美神。其中最早的一次似乎在這些話語中被喚起：「藉著我的神，我跳過牆垣」——這牆垣，可以推測是基比亞的牆，當掃羅派人到他家中捉拿他時，米甲讓他從那裡逃走。或許在他生命中更早的暗示是另一種表達——「祢的溫和使我為大」。他似乎回到了牧羊的生活，在對待那隻若在粗暴手中可能會喪命的軟弱羔羊時，他發現了神對待他方式的象徵。如果神沒有溫和地對待他，他絕不會成為後來的他。神聖的溫和使那些若用粗暴對待就會變得難以忍受的道路變得平坦。我們這些回首往事的人，誰能不承認自己虧欠了神的溫和——那種祂賜給我們的溫柔、寬容，甚至是慈愛的對待，即便是在那些本可招致更嚴厲懲罰的挑釁中？
但是，怎麼回事？大衛能讚美神的溫和，卻在接下來的話語中對他的仇敵說出如此可怕的話嗎？他怎能頌揚神對他的溫和，卻隨即沉溺於對他們那可怕的嚴厲？「我追趕我的仇敵，滅絕了他們，未滅以先，我沒有歸回。我滅絕了他們，打傷了他們，使他們不能起來；他們都倒在我的腳下……那時我搗碎他們，如同地上的灰塵，踐踏他們，如同街上的泥土，將他們四散。」這是我們經常觀察到的軍事精神，他只從一個角度看待他的仇敵，即將他們視為一切邪惡的化身，是所有良善的敵人。對他們表現出憐憫，就像對毀滅性的野獸、狂暴的熊、毒蛇和貪婪的禿鷹表現出憐憫一樣。對他們憐憫，就是對神所有的僕人殘忍；這將是神事業的毀滅。不！對他們來說，唯一合適的結局就是毀滅，而他已毫不留情地將這種毀滅施加在他們身上。
但當我們察覺到他的精神，並將其與他的一般性格協調起來時，我們不能不將其視為一個啟蒙尚不完全之人的精神。當我們想到迫害者和宗教裁判官在認為應對那些他們視為神事業敵人的人採取同樣做法時，所犯下的可怕罪惡，我們不禁戰慄。我們為那教導我們將公眾敵人也視為兄弟的基督精神而歡欣，我們應對他們個人懷有友善與兄弟般的情誼。我們也記得我們的主賦予我們與他們關係的新面向：「愛你們的仇敵，為那咒詛你們的祝福，善待恨你們的人，並為那凌辱你們、逼迫你們的人禱告。」
在詩篇的結尾幾節中，詩人的視野似乎超越了地上國度的界限。他的目光似乎涵蓋了彌賽亞廣闊的統治；至少，他沉思了他自己國度中那些預表福音國度包羅萬象的特徵：「祢救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我。他們一聽見我的名聲，就必順從我；外邦人要投降我。」第四十九節被聖保羅引用（羅 15:9），作為神在基督裡的救恩不僅為猶太人，也為外邦人而設計的證明。「毫無疑問，」路德說，「大衛的戰爭與勝利預示了基督的受難與復活。」同時，他也承認，這篇詩篇在多大程度上適用於基督，在多大程度上適用於大衛，是非常值得懷疑的，他拒絕將預表強加於細節。但我們當然可以將結尾的話語應用於大衛的子孫：「耶和華大施慈愛給祂的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。」
觀察國度的軍事面向逐漸轉變為宣教面向，是很有趣的。其他詩篇更清晰地展現了這種宣教元素，展示了大衛為他國度疆界的擴張、真神知識的更廣泛傳播，以及人類所獲得的更大幸福與繁榮而歡欣。然而，也許他對此事的看法相對模糊；他可能傾向於將刀劍的征服與真理的征服等同起來，而不是將前者僅僅視為後者的預表。他晚年的異象與啟示似乎為這個光榮的主題投下了新的亮光，儘管不是立即，但最終使他確信，真理、公義與溫柔將是彌賽亞統治的征服武器。
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1. 「(IV. 提及神在他生命各個階段所施行的具體恩惠，並穿插對神屬性的反思。從這一切中，他確信神的恩惠將持續臨到他和他的後裔，並確保國度在未來的世代中得以興旺與擴展。在此，我們觀察到詩篇中常見的現象：思想逐漸超越了單純的地上國度；預表轉化為本體；大衛的國度如同溶解的影像般，融入了彌賽亞的國度。因此，詩歌被賦予了更崇高的基調，並向每一位信徒傳達了這樣的確信：正如神保守大衛和他的國度，祂也必永遠保守並榮耀祂兒子的國度。)」：本段反映了改革宗（歸正宗）神學中常見的「聖約神學」立場，強調大衛之約與彌賽亞國度的延續性；其他宗派如時代論（Dispensationalism）則傾向於將大衛的國度與基督的千禧年國度作更嚴格的區分，認為大衛之約的字面應驗主要在於未來的千禧年。